Ośmiu braci

Ośmiu braci żyło pod jednym dachem. Jeden z nich jest inteligentny, drugi - raczej nie bardzo.
Pięciu kolejnych braci jest zajętych pracami przed domem. A ostatni obserwuje wszystko z uwagą.

Ośmiu braci żyło pod jednym dachem. Jeden z nich jest inteligentny, drugi - raczej nie bardzo.

Pięciu kolejnych braci jest zajętych pracami przed domem. A ostatni obserwuje wszystko z uwagą.

Kim są?

w zasadzie "ośmiu braci mieszkających pod jednym dachem" to jedna i ta sama osoba. Zadziwiające, prawda? "Pod jednym dachem" znaczy, że żyją w tym samym domu. Jak myślisz, co jest tym domem?

Tak, zgadza się, to Twoje ciało! "Bracia" (równie dobrze moglibyśmy nazwać je "siostrami"!)

reprezentują różne części tego, co nazywamy "Wielkim Umysłem".

Twój umysł to znacznie więcej niż myślisz. Składa się na niego osiem części zwanych świadomościami, które ze sobą współpracują.

Wszystkie osiem świadomości nazywane są "Wielkim Umysłem".

Każdy z nas musi polegać na tych ośmiu formach świadomości aby móc prowadzić normale życie.

Wielki Umysł może być zatem podzielony na osiem części, które nazwiemy ośmioma braćmi.

Osiem form świadomości pracuje nieustannie w ustaloym porządku, niczym doświadczona grupa taneczna, w której każdy odgrywa swoją rolę.

Odkryjmy zatem kim są owi bracia!

Pierwszych pięciu braci, którzy zajmują się sprawami przed domem to:

świadomość oka, świadomość ucha, świadomość nosa, świadomość języka oraz, świadomość ciała.

Są to nasze zmysły: wzrok, słuch, węch, smak i dotyk.

One to komunikują się ze światem zewnętrznym, niczym pracowite pszczoły, które nieustannie dostarczają informacji z otaczającego nas świata podczas gdy nie śpimy.

Ten, który rozumie i analizuje wszystkie informacje dostarczone przez pięciu pierwszych braci, to świadomość umysłowa - Szósty Brat.

Obserwuje on z bliska i analizuje wszystko, co robi pięciu braci,

niczym drobiazgowy przełożony lub też doświadczony przedsiębiorca. Jesteśmy przekonani, że to jest własnie nasz umysł. Dzień po dniu świadomość umysłowa mówi nam, że to ona jest tym prawdziwym, ostatecznym Ja.

Ale gdyby to ona była u dowodzenia, czemu pozwalałaby sobie doświadczać bólu narodzin, chorób, starzenia i śmierci wciąż na nowo, podczas gdy przechodzimy przez kolejne życia?

Czy nie powinna być w stanie zakonczyć tego wszystkiego i uwolnić się od wszystkich trudności i niedogodności?

Jednak nie może.

Świadomość umysłowa jest niestała, Jest w stanie w chwilę zmienić zdanie na temat tego co lubi, a czego nie. Łatwo się też nudzi i lubi znajdować rzeczy, które ją zajmują.

Świadomość umysłowa znika podczas gdy śpimy i nic nam się nie śni.

Z całą pewnością nie jest ona zatem wieczna i niezniszczalna.

Niektórzy mowią, że nasza świadomość umysłowa będzie nam towarzyszyć w przyszłych życiach.

Mylą oni ją jednak z prawdziwym Ja I chcą wierzyć, że to "znające samo siebie Ja " będzie zawsze istniało.

Ale nie jest to prawdą. Dwaj ostatni z braci zarządzają wszystkim zza kurtyny podczas gdy my jesteśmy zupelnie nieświadomi ich istnienia.

Pierwszy z nich - Brat Siedem nazywany jest "manas" lub "siódma świadomość". Jest on bardzo szybki i reaktywny.

Jak najwyższej klasy kamerdyner, zarządza wszystkim w domu i podejmuje decyzje za każdym razem, kiedy jest potrzeba, pozostając przy tym całkowicie niewidzialnym.

Drugim niewidzialnym bratem jest Brat Osiem, nazywany esencją Buddy. Jego oficjalnym imieniem jest “tathāgatagarbha”. (Spróbój wymówić to na głos!)

Czasem nazywany jest także "ósmą świadomością" lub też "świadomością fundamentalną". Ósmy brat wydaje się powolny i zdaje się nie reagować, ale jest niezwykle ważny. Porozmawiamy o nim za chwilę.

Dzień po dniu, to manas - siódmy brat - decyduje w którym momencie zamknąć sklep i powiedzieć sześciu pierwszym braciom by pozamykali wszystkie drzwi i przestali przyjmować gości żebyśmy mogli pójść spać.

Tymczasem ani brat Siedem ani Osiem nie odpoczywają podczas gdy my śpimy. W zasadzie oni nigdy nie mają przerwy - NIGDY.

I ponieważ jest wciąż przebudzony, manas (brat siódmy) jest tym, który podejmuje ostateczne decyzje dotyczące wszystkiego, co robimy. Na przyklad kiedy ktoś głęboko śpi i gdy jego manas czuje znaczącą zmianę w środowisku, budzi on szóstego brata - świadomość umysłową - aby sprawdził co się dzieje.

Wierzy on także, że to on jest prawdziwym "Ja". Jednak jedynym spośród ośmiu braci, który żyje wiecznie i którego nie dotyczy ani starzenie, ani śmierć, ani jakiekolwiek cierpienie, jest Brat Osiem - esencja Buddy, (le tathāgatagarbha). Tak jak powietrze, które wdychamy, esencja Buddy nie ma formy i jest niewidzialna. Jest ona jednak sercem naszej egzystencji.

Pomimo że manas nie jest prawdziwym "Ja", zajmuje się on jedną bardzo ważną rzeczą. Kiedy czyjeś ciało nie może być dłużej używane, decyduje on żeby przenieść się do innego. Ponieważ manas wierzy, że esencja Buddy jest częścią jego samego, zabiera ją ze sobą w podróż do różnych żyć i różnych ciał.

I gdy manas zabiera ze sobą esencję Buddy do swoich nieskończonych wcieleń, pięciu pierwszych braci - świadomości zmysłów- są niezdolne by podążać za nimi. Jak wszyscy wiemy, wraz ze śmiercią znika mośliwość odczuwania oraz postrzegania, co oznacza, że nasza świadomość umysłowa, szósty brat, także przestaje istnieć I nie przechodzi do następnego życia.

Podczas gdy żyjemy, esencja Buddy przechowuje informacje na temat wszystkiego, co robiliśmy w każdym życiu, dokładnie tak, jak czarna skrzynka samolotu, która rejestruje wszystkie dane dotyczące lotu. Stosując prawo przyczynowo-skutkowe, prawo karmy, zgodnie z naszym postępowaniem, esencja Buddy pozwala na stworzenie nowego ciała zwierzęcego, ludzkiego, istoty niebiańskiej lub jakiekolwiek innej formy na jaką zasłużyliśmy w swoich poprzednich żywotach.

Oczywiście informacje dotyczące każdej osoby, zawarte w esencji Buddy, dotyczą wyłącznie tej osoby, jako że nie istnieją dwie istoty, które zrobiły dokładnie te same rzeczy lub które miały dokładnie te same doświadczenia.

Pomyśl, że nawet bliźniaki które są identyczne fizycznie, nie mają identycznych charakterów. Dlatego też niektóre osoby wykazują szczególne zdolności, czasem nawet w bardzo wczesnym wieku. Sławny chiński poeta Li Bai pisał piękną poezję już w wieku 10 lat. Wielki europejski kompozytor Beethoven dawał koncerty w Kolonii, w Niemczech juz w wieku 8 lat. Wykazywali się oni wyjątkowością, ponieważ ziarna ich talentów, przechowywane w esensji Buddy podczas poprzednich wcieleń, ujawniły się także w tym życiu.

To są przykłady, gdzie bardzo dobre rzeczy przenoszone są z poprzedniego życia. Nie tylko wszystkie odczuwające istoty - ludzie, zwierzęta, ptaki, owady itd - są stworzone przez swoją własną esencję Buddy, ale także wszystko w świecie fizycznym – galaktyki, planety, góry i rzeki – są stworzone łącznie przez esencje Buddy wszystkich istot czujących, które dzielą wspólną karmę.

Esencja Buddy jest wobec tego najbardziej zadziwiającym magikiem jaki istnieje, jednak jest niewidoczna. Jest ona prawdziwym "Ja". Esencja Buddy sama w sobie się nie zmienia przez zapisy karmiczne. Jak szklanka, która może być wypełniona różnymi napojami, ta esencja pozostaje zawsze taka sama, niezależnie od zawartości, życie po życiu.

Budda jest kimś, kto zna całą zawartość przechowywaną w swojej esencji, który doprowadził do perfekcji swoje zasługi i cnoty, i kto posiada zdolność używania wszystkich cech, jakie esencja Buddy może zaoferować.

Zważywszy, że esencja Buddy nie ma formy, w jaki sposób możemy ją zaobserwować? W zasadzie nasze oczy nie mogą zobaczyć mikroorganizmów ponieważ są one bardzo małe lub też pewnych galaktyk ponieważ są one bardzo daleko. Potrzebujemy pomocy mikroskopów i teleskopów. Podobnie by "zobaczyć" esencje Buddy, potrzebujemy specjalnego przyrządu: "oka mądrości". W jaki zatem sposób możemy otworzyć i użyć naszego oka mądrości?

W codziennym życiu musimy traktować innych z sympatią i szacunkiem, kultywować naszą tolerancję i współczucie, szanować Trzy Klejnoty i wierzyć w nauki Buddy.

Jeśli jesteś w stanie robić wszystko to konsekwentnie, Twoje oko mądrości wkrótce się obudzi. Kultywując nauki buddystyczne z oddaniem, Twoje oko mądrości otworzy się i kiedy tylko wszystkie warunki zostaną spełnione, będziesz w stanie dostrzec esencję Buddy, niewidzialnego magika w Tobie.

Możesz sie zastanawiać dlaczego powinniśmy dostrzec niewidzialnego magika. Czyż nie wystarczy być dobrym dzieckiem? Bycie dobrym dzieckiem jest oczywiście bardzo dobre. Ale nawet grzeczne dziecko ma zapisy swoich uprzednich żyć, przechowywane w swojej esencji Buddy, co powoduje nieprzerwany cykl narodzin, życia i śmierci, zgodnie ze swoją karmą. Wyobraź sobie, że utknąłeś na wielkim niekontorlowanym kole, które nie może sie zatrzymać, i które zabiera Cię ze sobą przez wiele różnych środowisk.

Może się okazać, że łatwo jest być dobrą osobą w trakcie jednego życia, ale czy możliwe jest wytrwanie w tym, co słuszne w przeciągu bilionów żyć, w wielu różnych okolicznościach?

Wystarczy jeden zły przyjaciel lub jedna pomyłka i będziesz musiał żyć z bolesnymi konsekwencjami tego błędu przez bardzo bardzo długo. W takim wypadku, czy bycie grzecznym dzieckiem byłoby łatwe?

To, co napędza nieustannie to koło, to fałszywe przekonania świadomości umysłowej i manas, że są one prawidziwym, wiecznym ja. Myślą one, że bycie kimś dobrym może zatrzymać tą potężną siłę karmiczną, będącą motorem tego wielkiego koła.

Zamiast tego musimy dążyć do znalezienia esencji Buddy, ponieważ jest ona jedynym umysłem, który istnieje zawsze i pozostaje niezmienny.

Poznając prawdziwe nauki Buddy, możemy zmienić karmy zgromadzone w esencji Buddy, aprawiając i oczyszczając nasze manas z efektów złych rzeczy, których dokonaliśmy. Zmieniając dobre i złe siły karmiczne w esencji Buddy, naprawiając i oczyszczając nasze manas siłą naszych dobrych intencji i naszych czystych poglądów, wielkie koło zacznie funkcjonować poprawnie i będzie pod naszą kontorlą. Kiedy to nastąpi będziemy mogli dążyć do stania się Buddą. Każdy z nas ma potencjał by stać się Buddą. A dokładniej, każda czująca istota może stać się Buddą. Wszyscy jesteśmy równi jeśli chodzi o szanse osiągnięcia poziomu Buddy.

Kiedy staniemy się Buddą - tak jak Budda Shakyamuni, Budda Amitabha, lub inni Buddowie- zdobędziemy mądrość wszechwiedzącą.

Będąc Buddą, będziemy mieli możliwość wyboru gdzie i w jakiej formie się odrodzimy, po to by móc nauczać innych, w jaki sposób uwolnić się z niekontrolowanego cyklu odrodzeń. Budda jest wszechwiedzący, jako że wie wszystko o świecie i planecie, na której żyjemy oraz wszystko co zrobiliśmy w ciągu naszych niezliczonych żyć.

Jak już wiemy, wszystko co robimy jest rejestrowane w esensji Buddy I Budda posiada wiedzę, w jaki sposób dotrzeć do tej informacji, zupełnie jak Ty możesz znaleźć informacje na swoim komputerze. Aby stać się Buddą, musisz udoskonalać swoje zasługi i swoją mądrość oraz pomagać niezliczonej liczbie istot na ich drodze do Buddyzmu.

Jeśli możesz kultywować nauczanie Buddy i nauczyć się wszystkiego na temat ośmiu świadomości w każdym ze swoich żyć, będziesz w stanie powoli zastępować złe nawyki -takie, jak chciwość, egoizm, arogancja, niechęć - przez ziarna czystych aktów.

Jeśli będziesz kontynuować nauczanie Buddy i podążać szlachetną drogą bodhisattwów, to w końcu osiągniesz stan Buddy. I kiedy już się staniesz Buddą, dzięki Tobie mogą skorzystać także inne osoby.

Będziesz w stanie pomagać innym wywolić się z cierpienia narodzin, choroby, starzenia i śmierci. Będziesz w stanie dostarczyć im nieskonczoną mądrość, która doprowadzi do prawdziwego yzwolenia i ostatecznego szczęścia.

Chciałbyś być w stanie to zrobić pewnego dnia? Jeśli naprawdę chcesz się stać Buddą, możesz codziennie wypowiadać to oto życzenie: Obym otrzymał (obym otrzymała) niezrównane zalety i mądrość Buddy, Obym mógł (obym mogła) pomóc wszystkim istotom czującym wyzwolić się z niekończących się odrodzeń.

Jeśli naprawdę chcesz stać się Buddą, możesz każdego dnia powtarzać to oto życzenie: Aby tego dopełnić szczerze pragnę kultywować nauki Buddy i nauczyć się wszystkiego, co jest do poznania na temat esencji Buddy!